Seguimos hablando de PAZ?

Como mencionamos anteriormente se ha confundido el concepto de Conflicto con el de Violencia , por lo que no es extraño que después de la Segunda Guerra Mundial, se perseguía la reducción de la violencia y se busca conocer los mecanismos y la dinámica de los conflictos para encontrar vías de solución pacíficas, a través del estudio de los cambios de comportamiento de las sociedades.
La educación para la paz constituye, junto a la acción para la paz, uno de los principales objetivos para realizar Investigaciones para la paz. Esto es así porque se parte de la convicción de que la PAZ EN SENTIDO POSITIVO, como proceso relacionado con los avances de las sociedades; que necesita métodos y estudios científicos que analicen situaciones contrarias a la cultura de la paz que aporten y conduzcan a soluciones (investigación); requiere la información y la formación ciudadana sobre las problemáticas mundiales para buscar y trabajar en la solución creativa y positiva de las mismas (educación); y, exige la puesta en práctica de medidas, recursos y esfuerzos humanos que construyan la paz (acción).

La paz se define, según el diccionario de la Lengua española, como la de ausencia de violencia. Si tenemos en cuenta que la violencia está presente cuando los seres humanos se ven afectados de manera que sus realizaciones afectivas, mentales, etc., están por debajo de sus posibilidades. Esta definición de violencia, tiene la característica de los fenómenos en que las personas son (o se ven) imposibilitadas de realizarse, en los diferentes planos del desarrollo de su individualidad por causas visibles (violencia directa[1] ) o menos visibles (violencia estructural[2] y violencia cultural[3] ) en relación con el grado de satisfacción de las necesidades humanas básicas.
Además de la característica de estos tipos de violencia, esta definición posee una cualidad, no se trata de saber si las sociedades se aproximan con mayor o menor grado a un tipo ideal de paz, como estado, sino comprender en el presente cómo éstas identifican y resuelven los tipos de violencia que generan o a los que se enfrentan. El estudio de la paz significa, abandonar cualquier concepción que suponga un estado pacífico ideal, si no que se trata también de identificar cuáles son los espacios presentes de la violencia construidos históricamente por las sociedades. Y así encontrar soluciones.
El capacidad para la violencia, como para el amor, está en la naturaleza humana, pero las circunstancias condicionan la realización de ese potencial.
Para construir la paz, imaginemos un triángulo en cuya cúspide o vértice visible se sitúa la violencia directa, real, ejercida, relacionada proporcionalmente con los otros vértices (base) menos visibles constituidos por la violencia cultural y la violencia estructural.

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Esto implica que LA PAZ debe construirse en la cultura y en la estructura y no sólo en la "mente humana". Si las culturas y estructuras violentas producen violencia directa, entonces estas reproducen la violencia directa. Para salir de este círculo vicioso hay que definir a la paz como la capacidad de manejar los conflictos que tiene dos soluciones: la política de la democracia y la política de la no violencia.
El concepto oriental de PAZ POSITIVA[5] y al principio práctico jainista de ahimsa (no matar, no hacer daño a ningún ser viviente) recogido por Gandhi por "no- violencia" con el doble significado de respeto total a la persona y como forma, en el ámbito político, de lograr el cambio social.
La paz en su concepción actual es la suma de tres tipos de paz: paz directa (es la regulación no violenta de los conflictos); paz cultural (la existencia de valores mínimos compartidos); paz estructural (diseñada para conseguir un nivel mínimo de violencia y máximo de justicia social).

La existencia de un consenso y acuerdo conceptual que define la paz en relación no con la guerra sino con la violencia, significa la superación de la misma buscando sus raíces profundas tanto en el plano más visible (violencia directa) como en los más ocultos (violencia cultural y violencia estructural): la paz es un proceso gradual y permanente de las sociedades en el que poco a poco se establece la justicia. Pero es necesario ser conscientes de que la paz, en ese escenario, es un camino emprendido, repleto de errores, de ensayos, de búsquedas nuevas y creativas que tratan de superar los retos del presente y anticiparse al futuro. Esas pruebas no son siempre perfectas y no debemos considerar la paz como una meta final, como un estado inamovible, perpetuo; al contrario, la paz es el resultado de nuestras relaciones humanas, pero a la vez, es un fenómeno interno y externo al ser humano.
Esto muestra la necesidad de un nuevo movimiento pacifista guiado por un nuevo enfoque donde no entendemos LA PAZ como algo perfecto, acabado, perpetuo, sino como un proceso imperfecto, incompleto, alcanzable en el día a día, en donde se reconozcan las realidades, prácticas y acciones pacifistas y sus capacidades para actuar y transformar su entorno más cercano, anticipándose y planificando los posibles conflictivos.
Si el concepto de paz positiva marcó una ruptura con la noción tradicional estableciendo la relación de paz, no con la guerra, sino con la violencia; la paz imperfecta marca un avance por cuanto si bien reconoce la imperfección de la condición humana, también percibe que nuestras relaciones están caracterizadas por decisiones y acciones guiadas, casi siempre, por la regulación pacífica o no violenta de los conflictos lo que permite que los seres humanos en nuestras continuas pruebas, procesos y ensayos tengamos cotidianamente más momentos de paz que de violencia o de guerra. Se trata de comenzar a construir la paz desde los espacios más próximos, desde nuestras experiencias personales y sociales, si queremos la paz debemos prepararla nosotros mismos, porque los modelos de paz anteriores han sido inútiles y se precisa crear un espacio donde la creatividad pueda desarrollarse, un espacio donde las soluciones incluso parciales, relativas, pequeñas e imperfectas, sean posibles. En el sentido de justicia social, armonía, satisfacción de las necesidades básicas (supervivencia, bienestar, identidad y libertad), autonomía, diálogo, solidaridad, integración y equidad.
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Nota:
[1] VIOLENCIA DIRECTA: Aquella que supone una agresión física evidente. Un asesinato, la tortura, una bofetada, una mutilación y otras formas de maltrato físico, etc.
[2] VIOLENCIA ESTRUCTURAL: No se refiere a la violencia física evidente sino a la violencia más capciosa como la pobreza, el racismo, el sexismo, la explotación, el colonialismo, las violaciones de los derechos del hombre, todas las formas de corrupción. Donde las instituciones o los sistemas sociales dan poder a ciertas personas privando a otras de sus Derechos Humanos fundamentales, se puede hablar de violencia estructural.
[3] VIOLENCIA CULTURAL: se refiere a las formas en que hemos legitimado o damos legitimidad a esas formas de injusticia, es decir, que veamos normal las tasas de homicidios, que sea natural hacer una cola de 10 horas para sacarse la cédula y nos parezca ley el hecho de pagar para comprar la licencia de conducir, el. discurso violento, la xenofobia, el patriarcado, etc.
[4] [...] triángulo de la violencia, en el que se diferencia la violencia física de la estructural y la cultural (simbólicas). Ese es una aproximación para analizar parte de los escenarios de la vida diaria, pero no puede intentar reducirse sólo a es [...] según Johan Galtung, teórico del conflicto.
[5] PAZ POSITIVA : Incluye la ausencia de guerra, pero también la reducción de factores que perjudican la calidad de vida y promueven así un clima de conflicto. La paz positiva es imposible sin justicia social y económica, la eliminación de la pobreza y de la discriminación, y el equilibrio ecológico.